Aganju
The Orisa of Volcanos

By Ifawumi and babalawo Ifaseun

Aganju2

uk1 Father os Sango, Aganju is a very ancient and powerful Orisa associated with Volcanos.
His strenght and determination bring his devotee to conquer all their visible and invisible enemies, he helps in the growth of the individual, he brings his devotees to the self realization. He also brings wealth and deep knowledge.
You can worship Orisa Aganju if advised by Ifa divination or simply because you feel you want to do it, but do not forget that it is only through Isefa and Itefa that you can discover to which orisa belong, and if you belong to this powerulf orisa.
Aganju’s favourite offerings are with kolanut, dry gin, red palm oil, guinea pepper, cock, goat and ram.
To know more about Orisa Aganju please contact us via Facebook or our blog.

italy1 Padre di Sango, Aganju è un orisa molto antico e potente associato ai Vulcani.
La sua forza e la sua determinazione portano al devoto la vittoria sui nemici visibili e invisibili, aiuta nella crescita spirituale e nell’auto realizzazione. Porta anche ricchezza e conoscenza profonda.
Puoi venerare orisa Aganju su consiglio di una divinazione di Ifa o semplicemente perché senti di volerlo fare, non scordare però è solo tramite Isefa e Itefa che puoi scoprire a quale orisa appartieni e se sei figlio di questo potente orisa.
Le offerte preferite di Aganju sono noci di cola, gin, olio di palma rosso, grani del paradiso, gallo, caprone e montone.
Per sapere di più sull’orisa Aganju per favore contattaci tramite Facebook o blog.

bra1 Pai de Sango, Aganju é um orisa muito antigo e poderoso associado com vulcões.
Sua força e determinação levam o devoto à vitória sobre os inimigos, visíveis e invisíveis, ajuda no crescimento espiritual e na auto-realização. Ele também traz riqueza e conhecimento profundo.
Você pode venerar o orisa Aganju como conselho por uma adivinhação de Ifa ou simplesmente porque você sente que você quer faze-lo, não se esqueça no entanto, é somente através de Isefa e Itefa que você pode descobrir a qual Orisa pertence e se for um filho deste poderoso orisa.
Os ofertas favoritas de Aganju são nozes de cola, gin, óleo de palma vermelho, pimenta-da-guiné, galo, cabra e carneiro.
Para saber mais sobre o orisa Aganju por favor contate-nos através do Facebook ou blog.

spagna Padre de Sango, Aganju es un Orisa muy antiguo y poderoso asociado con volcanes.
Su fuerza y determinación traen el a la victoria sobre los enemigos, visibles e invisibles, ayuda en el crecimiento espiritual y en la auto-realización. También trae riqueza y el conocimiento profundo.
Puede veneráis el orisa Aganju en el consejo de una adivinación de Ifa o simplemente porque se siente que quiere hacer, no se olvide sin embargo, es sólo a través de Isefa y Itefa que se puede averiguar qué Òrisà pertenecen y si usted es un hijo de este poderoso Orisa.
Las ofertas preferidas de Aganju son las nueces de cola, el dry gin, aceite de palma rojo, granos del paraíso, gallo, cabra y cordero.
Para saber más de esto orisa Aganju póngase en contacto con nosotros a través de Facebook o blog.

Advertisements

Orisa Beads

Beads

By Babalawo Ifaseun Babalola

 

uk1 Otutu Opon, is the Yoruba name by which we called “beads”.
Every Orisa has its own beads: Orisala has sesefun, Osun has Oyinde osun, Sango has Kelesango.
Beads are used to identify which Orisa a person belongs to and act as protection against evil.
According to this verse:
Otutu yomi opon yomi
Adifafun orunmila
ti nbe larin ajogun
ebo ni won no kowase
In this chant, Orunmila went to consult a Babalawo because he had lot os enemies. The Babalawo said to him that he needed to offer the sacrifice and he must used otutu opon to have victory over all them. Orunmila did as Babalawo said, the Babalawo thanked Ifa, Ifa thanked Olodumare; after all Orunmila declared: “Bi Ku baun lemi bowa otutu yomi opon yomi” – When death is running over me, otutu protect me, Opon protect me.
italy1 Otutu Opon è il nome Yoruba con cui chiamiamo le “perline”.
Ogni orisa ha le sue perline: Orisala ha i suoi sesefun, Osun ha Oyinde osun, Sango ha Kelesango.
Le perline vengono usate per identificare a quale Orisa la persona appartiene ed agisce come protezione contro il male.
Secondo questo verso:
Otutu yomi opon yomi
Adifafun orunmila
ti nbe larin ajogun
ebo ni won no kowase
In questo canto, Orunmila andò dal Babalawo perché aveva molti nemici. Il Babalawo gli disse che doveva offrire il sacrificio e usare otutu opon per ottenere vittoria sui nemici. Orunmila fece come il Babalawo aveva detto, il Babalawo ringraziò Ifa, Ifa ringraziò Olodumare; infine Orunmila dichiarò: “Bi Ku baun lemi bowa otutu yomi opon yomi” – Quando la morte corre verso di me, otutu proteggimi, opon proteggimi.
bra1 Otutu Opon é o nome Yoruba com a qual chamamos as “pérolas”.
Cada Orisa tem suas contas: Orisala tem sua sesefun, Osun tem Oyinde osun, Sango tem Kelesango.
As contas são usadas para identificar a qual Orisa que a pessoa pertence e age como uma proteção contra o mal.
De acordo com este verso:
Otutu yomi opon yomi
Adifafun orunmila
ti nbe larin ajogun
ebo ni won no kowase
Neste versiculo, Orunmila foi para o Babalawo porque ele tinha muitos inimigos. O Babalawo disse que ele tinha que oferecer o sacrifício e usar Otutu opon para conseguir a vitória sobre os inimigos. Orunmila fez como o Babalawo tinha dito, o Babalawo agradeceu Ifa, Ifá agradeceu Olodumare; finalmente Orunmila disse: “Bi Ku baun lemi bowa otutu yomi opon yomi” – Quando a morte corre em minha direção, Otutu me protege, opon protege me.
spagna Otutu Opón es el nombre Yoruba con el que llamamos las “cuentas”.
Cada Orisa tiene sus cuentas: Orisala tiene su sesefun, Osun tiene Oyinde Osun, Sango tiene Kelesango.
Las cuentas se utilizan para identificar a que Orisa que pertenece la persona y actúa como una protección contra el mal.
De acuerdo con este verso:
Otutu yomi opon yomi
Adifafun orunmila
ti nbe larin ajogun
ebo ni won no kowase
En este versiculo, Orunmila fue a un Babalawo porque tenía muchos enemigos. El Babalawo le dijo que tenía que ofrecer el sacrificio y utilizar Otutu opon para lograr la victoria sobre los enemigos. Orunmila hizo como el Babalawo había dicho, el Babalawo agradeció Ifa, Ifa agradeció Olodumare; finalmente Orunmila dijo: “Bi Ku baun lemi bowa otutu yomi opon yomi” – cuando la muerte corre hacia mí, Otutu me protege, Opon me protege.

Orisa Olokun

Olokun cowries

By Babalawo Ifaseun

 

uk1 Olokun (Olo: Owner, Okun: Ocean) is the Irunmole of the ocean and sea, it is the owner of all the waters; it is the one who lived in the earth even before the descent of the seventeen Irunmole sent by Olodumare to make earth a place to live.
There is a controversy about its gender: some say it is female orisa, others say it is male, and others claim it is androgynous.
In the knowledge of Ogundabede Temple in Ilobu (Osun state) about Odu Ifa in Ifa Tradition, Olokun is a male orisa, as sayd in Irete Meji and Ofunnagbe, where he is described as to be a husband and a father. Olokun has a daughter which name is Aje Olokun: she is orisa of wealth and abundance.
Olokun is the very powerful Orisa of the wealth, of good health, the ocean dephts and the mysteries it hides.

 
italy1 Olokun (Olo: Padrone, Oun. Oceano) è l’Irunmole dell’oceano e del mare, è il padrone di tutte le acque; è colui che abitava sulla terra ancora prima della discesa dei diciassette Irunmole inviati da Olodumare per rendere la terra un luogo abitabile.
Esiste una controversia riguardante Olokun: alcuni dicono che esso è un orisa femmina, altri che è maschio, altri ancora affermano è un orisa androgino.
Nella conoscenza del Tempio Ogundabede a Ilobu (Stato di Osun) riguardo gli odu Ifa della Tradizione di Ifa, Olokun è un orisa maschile, come affermato negli odu Ifa Irete Meji e Ofunnagbe, dove egli è descritto come marito e padre. Olokun ha una figlia il cui nome è Aje Olokun, orisa della ricchezza e dell’abbondanza.
Olokun è l’orisa molto potente della ricchezza, della buona salute, delle profondità dell’oceano e dei misteri che esso nasconde.

 
bra1 Olokun (Olo: Dono, Okun: Oceano) é o Irunmole do oceano e do mar, é o dono de todas as águas; ele é quem vivia na terra, mesmo antes da descida dos dezassete Irunmole enviados por Olodumare para fazer da terra um lugar habitável.
Há uma controvérsia sobre Olokun: alguns dizem que é um orisa fêmea, outros que é de sexo masculino, outros dizem que é um orisa andrógino.
No conhecimento do Templo Ogundabede em Ilobu (Estado de Osun) sobre os Odu Ifa de Tradição de Ifa, Olokun é um orisa de sexo masculino, como indicado nos Odu Ifa Irete Meji e Ofunnagbe, onde ele é descrito como um marido e um pai. Olokun tem uma filha, cujo nome é Aje Olokun, orisa da riqueza e da abundância.
Olokun é o orisa muito poderoso da riqueza, da boa saúde, das profundezas do oceano e dos mistérios que nele se escondem.

 
spagna Olokun (Olo: Dueño, Okun: Océano) es el Irunmole del océano y del mar, es el dueño de todas las aguas; él es el que vivió en la tierra, incluso antes de la bajada de los diecisiete Irunmole enviado por Olodumare para hacer de la Tierra un lugar habitable.
Hay una controversia relativa a Olokun: algunos dicen que es un orisa hembra, otros que el es de sexo masculino, otros dicen que es un Orisa andrógina.
En el conocimiento del Templo Ogundabede a Ilobu (Estado de Osun) con respecto a los Odu Ifa en la Tradición Ifa, Olokun es un orisaa masculino, como se indica en los Odu Ifa Irete Meji y Ofunnagbe, donde se le describe como un esposo y padre. Olokun tiene una hija cuyo nombre es Aje Olokun, orisha de la riqueza y la abundancia.
Olokun es el muy potente Orisa de la riqueza, de la buena salud, de las profundidades del océano y delos misterios que en ele se esconden.

Some Orisa you probably don’t know (But you have to)

ogbeka

By Babalawo Ifaseun and Ifawumi Egbetoke

 

uk1 Orisa Bayani
This powerful Orisa is Orisa of children who were born with dread hair.
It is very good to worship this Orisa asking for protection, victory over the enemies and all kind of prosperity in life.
Everyone can worship this Orisa: it walks with Ori and this is why it is worshipped in Ile Ori.

Orisa Kori
This is a river Orisa for children; she protect children against evil in life, against suddenly death and accidents, and so on. It is good also for adults to worship her for long life, prosperity and protection.
Every mother should worship Orisa Kori to ask for protection of her children. She walks with Egbe and she can be worshipped in a pot like the Egbe orun pots.

Orisa Olubobotiribo Baba Enu
This is the Orisa of the mouth; its cult is extremely important for those who are looking for protection against accusations.
Mouth has a great power: the power to feed, to talk, to taste, to teach; not all its power is good: you can also curse with your mouth, you can accuse and offend people. This is a good reason for worship this Orisa praying to it and asking for only good things and words to comes out of our mouth and also for not receiving offenses and accusations.
Orisa Olubobotiribo Baba must be worshipped with a ceremony in which for its duration the food is preserved for everyone to eat. Orisa Olubobotiribo Baba is worshipped in a pot.

 

italy1 Orisa Bayanni
Questa potente Orisa è l’Orisa dei bambini nati con capelli folti e attorcigliati.
Il culto a questa Orisa è molto importante e ad essa si chiede protezione, vittoria sui nemici ed ogni genere di prosperità nella vita.
Chiunque può venerare questa Orisa: essa è legata ad Ori e per questo motivo la si venera nella Ile Ori.

Orisa Kori
Questo è l’Orisa dei fiumi protettrice dei bambini; protegge i bambini contro il male, contro la morte prematura e gli incidenti, e così via. Anche per gli adulti è bene venerare Orisa Kori chiedendo lunga vita, prosperità e protezione.
Ogni madre dovrebbe venerare l’Orisa Kori e invocare protezione sui suoi figli. Essa è collegata agli Egbe e viene venerata in un vaso come il vaso degli Egbe orun.

Orisa Olubobotiribo Baba Enu
Questo è l’Orisa della bocca; il suo culto è estremamente importante per coloro che cercando protezione contro le accuse.
La bocca ha un grande potere: il potere di nutrire, di parlare, di assaggiare, di insegnare; ma non tutto il suo potere è buono: con la bocca puoi maledire, accusare e offendere le persone. Questa è una buona ragione per venerare questo Orisa pregandolo e chiedendogli che dalla nostra bocca possano uscire solo cose buone e anche per non ricevere offese e accuse.
Orisa Olubobotiribo Baba deve essere venerato con una cerimonia nella quale, per la sua durata, il cibo viene conservato perché chiunque poi lo mangi. Orisa Olubobotiribo Baba viene venerato in un vaso.

 
bra1 Orisa Bayanni
Esta poderosa Orisa é a Orisa das crianças que nascem com cabelos grossos, emaranhados.
O culto a esta Orisa é muito importante e a ela se pede para a proteção, a vitória sobre os inimigos e todo o tipo de prosperidade na vida.
Qualquer um pode fazer Culto a esta Orisa: ela está ligada a Ori e por esta razão é venerada em Ile Ori.

Orisa Kori
Esta é a Orisa dos rios protetora das crianças; ela protege as crianças contra o mal, contra a morte prematura e acidentes, e assim por diante. Mesmo para adultos é bom o culto a Orisa Kori para pedir vida longa, prosperidade e proteção.
Toda mãe deve venerar o Orisa Kori e invocar a proteção para os seus filhos. Ela é ligada ao Egbe e é venerada em um vaso como o vaso de Egbe orun.

Baba Orisa Olubobotiribo Enu
Este é o Orisa da boca; seu culto é extremamente importante para aqueles que procuram proteção contra as acusações.
A boca tem um grande poder: o poder de nutrir, de falar, do gosto, de ensinar; mas não todo o seu poder é bom: com a boca você pode amaldiçoar, acusar e ofender as pessoas. Esta é uma boa razão para venerar esta Orisa orando e pedindo que a partir de nossa boca só podem sair coisas boas, e também para não receber insultos e acusações.
Orisa Olubobotiribo Baba deve ser venerado com uma cerimónia em que, em sua durabilidade, a comida é preservada porque qualquer um, possa então comê-lo. Orisa Olubobotiribo Baba é reverenciado em um vaso.

 

spagna Orisa Bayanni
Esta poderosa Orisa es la Orisa de los niños que nacen con pelo espeso y enredado.
El culto a esta Orisa es muy importante y se solicita la protección, la victoria sobre los enemigos y cada tipo de prosperidad en la vida.
Cualquier persona puede venerar a esta Orisa: se vincula a Ori y por esta razón se venera en Ile Ori.

Orisa Kori
Esta es la Orisa de los ríos protectora de los niños; ella protege a los niños contra el mal, contra la muerte prematura y los accidentes, y así sucesivamente. Incluso para los adultos es bueno el culto de la Orisa Kori para pedir larga vida, prosperidad y protección.
Toda madre debe venerar la Orisa Kori e invocar la protección de sus hijos. Está conectada a Ègbè y se venera en una vasija como la vasija de Ègbè Orun.

Orisa Olubobotiribo Baba Enu
Este es el Orisa de la boca; su culto es muy importante para aquellos que buscan protección contra las acusaciónes.
La boca tiene un gran poder: el poder para nutrir, de hablar, del gusto, de enseñar; pero no todo su poder es bueno: con la boca se puede maldecir, acusar y ofender a la gente. Esta es una buena razón para venerar este Orisa orando y pedindo que de nuestra boca sólo pueden salir cosas buenas, y también para no recibir insultos y acusaciones.
Orisa Olubobotiribo Baba debe ser venerado con una ceremonia en la que, en su durabilidad, la comida se conserva porque cualquier persona, entonces lo comen. Orisa Olubobotiribo Baba es venerado en una vasija.

 

Ifa Tradition

uk1 The enchantment of creation

By Omo Awo Ifabunmi and Omo Awo Ifawumi

We often talk about Ifa and our tradition, leaving involuntarily some basic explanations about what we practice and to which we devote our lives.

What is Ifa?

Ifa is life, is the story of creation, of all that is animate and inanimate, of all the creatures of this earth and not.
Ifa know means to know the mystery of existence, to know the past, the present and the future of all beings.
Knowing Ifa means knowing the origin of the Orisa, their strength and their qualities.
Knowing Ifa means knowing the origin of ourselves, knowing the divinity that lives in our head and the portion that still dwells in heaven.

What do Ifa teaches?

Ifa is wisdom, Ifa is knowledge.
Ifa is the word of Orunmila, who has learned everything directly from Olodumare (Fate, he/she creator of all things).
Ifa teaches us that, for a person to have a good life on earth, they must align its own destiny, that is to know what have been chosen before incarnating in this lifetime.
This is done having ITEFA (Ifa initiation) where, through a ritual that lasts several days, you will discover in which Odu Ifa came the person. Each of us in fact born in an Odu Ifa, or vortex of energies that, when combined, shapes our destiny: who we are, what we do, what we should not do, which Orisa are near to us, which Orisa support us, how will be our lives and to which societies we belong to in the sky.
Ifa teaches the ability to shape and improve every aspect of our lives, teaches peace, respect and help people.
Ifa teaches that through divination is possible to maintain alignment with your own destiny. That’s why the importance of frequent divinations, especially for those unfamiliar with their own Odu Ifa birth.

Who are the Orisa?

The Orisa are energies, forces of nature that have contributed and are part of the same creation.
They are powers that men imagine and see how the demi-gods or anthropomorphic spirits.
Even the Orisa, like humans and animals, plants, minerals and inanimate things, are born under an Odu Ifa.

Then…

Ifa is the completeness of creation, of all that was, that is right now, and that will be tomorrow.
Those who live in Ifa live in the teachings of Orunmila, they chant the Odu Ifa and keep alive this ancient tradition celebrating festivities, holy days and constant ceremonies.

 

italy1 L’incanto del creato

By Omo Awo Ifabunmi e Omo Awo Ifawumi

Spesso parliamo di Ifa e della nostra tradizione, tralasciando involontariamente alcune spiegazioni elementari riguardo ciò che pratichiamo ed al quale dedichiamo le nostre vite.

 
Cos’è Ifa?
Ifa è vita, è il racconto della creazione, di tutto ciò che è animato ed inanimato, di tutte le creature di questa terra e non.
Conoscere Ifa significa conoscere il mistero dell’esistenza, conoscere il passato, il presente ed il futuro di ogni essere.
Conoscere Ifa significa conoscere l’origine degli Orisa, la loro forza e le loro qualità.
Conoscere Ifa significa conoscere l’origine di noi stessi, conoscere la divinità che vive nella nostra testa e la sua porzione che ancora dimora in cielo.

 
Cosa ci insegna Ifa?
Ifa è sapienza, Ifa è saggezza.
Ifa è la parola di Orunmila, colui che ha imparato ogni cosa direttamente da Olodumare (Fato, creatore/creatrice di ogni cosa).
Ifa ci insegna che, perchè una persona abbia una buona vita sulla terra, deve allineare il suo proprio destino, ovvero conoscere ciò che ha scelto di essere prima di incarnarsi in questa vita.
Questo avviene svolgendo ITEFA (iniziazione a Ifa) dove, attraverso un rituale che dura diversi giorni, si scopre con quale Odu Ifa è nata la persona. Ognuno di noi infatti nasce in un Odu Ifa, ovvero un vortice di energie che, una volta unite, da forma al nostro destino: chi siamo, cosa faremo, cosa non dovremo fare, quali Orisa ci sono vicini, quali ci supportano, come sarà la nostra vita ed a quale società del cielo apparteniamo.
Ifa insegna la capacità di modellare e migliorare ogni aspetto della nostra vita, insegna la pace, il rispetto e l’aiuto verso il prossimo.
Ifa insegna che attraverso la divinazione è possibile mantenere costante l’allineamento con il proprio destino. Ecco perchè l’importanza di frequenti divinazioni, soprattutto per chi non conosce il proprio Odu Ifa di nascita.

 
Chi sono gli Orisa?
Gli Orisa sono energie, forze della natura che hanno contribuito e che sono parte stessa della creazione.
Sono potenze che gli uomini immaginano e vedono come dei o semi dei, come spiriti antropomorfi.
Anche gli Orisa, come gli esseri umani e gli animali, le piante, i minerali le cose inanimate, nascono sotto un Odu Ifa.

 
Quindi…
Ifa è la completezza del creato, di tutto ciò che è stato, che è in questo momento, e che sarà domani.
Coloro che vivono in Ifa vivono negli insegnamenti di Orunmila, raccontano gli Odu Ifa e mantengono viva questa millenaria tradizione celebrando festività, giornate sacre e cerimonie costanti.

 
bra1 O encantamento da criação

By Omo Awo Ifabunmi e Omo Awo Ifawumi

Costumamos falar sobre Ifa e nossa tradição, deixando involuntariamente algumas explicações básicas sobre o que praticamos e ao qual dedicamos nossas vidas.

O que é Ifá?

Ifá é a vida, é a história da criação, de tudo o que é animado e inanimado, de todas as criaturas desta terra e não.
Ifá sabe de meios para conhecer o mistério da existência, conhecer o passado, o presente e o futuro de todos os seres.
Conhecer Ifá significa conhecher a origem do Orisa, sua força e suas qualidades.
Conhecer Ifá significa conhecer a origem de nós mesmos, conhecer a divindade que vive em nossa cabeça e a parte que ainda habita no céu.

O que Ifá ensina?

Ifá é sabedoria, Ifá é conhecimento.
Ifá é a palavra de Orunmila, que aprendeu tudo diretamente por Olodumare (Fato, criador/criadora de todas as coisas).
Ifá ensina-nos que, para que uma pessoa tenha uma boa vida na terra, deve alinhar o seu próprio destino, que é saber o que tem escolhido antes de encarnar nesta vida.
Isso é feito atraves do ITEFA (iniciação em Ifá) onde, através de um ritual que dura vários dias, você vai descobrir em qual Odu Ifá a pessoa nasceu. Cada um de nós, na verdade nasceu em um Odu Ifá, vórtice de energias que, quando combinados, moldam o nosso destino: quem somos, o que fazemos, o que não devemos fazer, quais Orisa estão por perto, quais nos apoiamom, como será nossa vida e para qual sociedade pertencemos no céu.
Ifá ensina a capacidade de moldar e melhorar todos os aspetos de nossas vidas, ensina a paz, o respeito e a ajuda para o próximo.
Ifá ensina que através da adivinhação é possível manter o alinhamento com o seu próprio destino. Por isso, a importância das adivinhações frequentes, especialmente para aqueles não familiarizados com seu próprio Odu Ifa de nascimento.

Quem são os Orisa?

Os Orisa são energias, forças da natureza que contribuíram e que fazem parte da mesma criação.
São poderes que os homens imaginam e ve como semi-deuses ou espíritos antropomórficos.
Os Orisa também, como os seres humanos e os animais, as plantas, os minerais, as coisas inanimadas, nascem sob um Odu Ifa.

Então…

Ifá é a intera da criação, de tudo o que foi, que é agora, e que será amanhã.
Aqueles que vivem em Ifá vivem plenamente nos ensinamentos de Orunmila, contam os Odu Ifá e mantem viva esta tradição antiga comemorando as festas, dias sagrados e cerimônias constantes.

 
spagna El encanto de la creación

By Omo Awo Ifabunmi y Omo Awo Ifawumi

A menudo hablamos de Ifá y de nuestra tradición, dejando involuntariamente algunas explicaciones básicas sobre lo que es la práctica y a la que dedicamos nuestras vidas.

¿Lo que es Ifá?

Ifá es la vida, es la historia de la creación, de todo lo que está animado e inanimado, de todas las criaturas de esta tierra y no.
Ifá sabe medio para conocer el misterio de la existencia, para conocer el pasado, el presente y el futuro de todos los seres.
Saber sobre Ifá significa conocer la origen de los Orisa, su fuerza y ??sus cualidades.
Saber sobre Ifá significa conocer la origen de los mismos, saber de la divinidad que vive en nuestra cabeza y la parte que aún habita en el cielo.

¿Lo que ensina Ifá?

Ifá es la sabiduría, Ifá es el conocimiento.
Ifá es la palabra de Orunmila, todo lo que ha aprendido directamente de Olodumare (Fato, creador/creadora de todas las cosas).
Ifá nos enseña que, para que una persona tiene una buena vida en la tierra, debe alinear su propio destino, que es saber lo que tiene que ser elegido antes de encarnar en esta vida.
Esto se hace haciendo Itefa (iniciación de Ifá) donde, a través de un ritual que dura varios días, usted descubrirá en cual Odu Ifa nació la persona. Cada uno de nosotros, de hecho, nace en un Odu Ifa, o vórtice de energías que, al combinarse, da forma a nuestro destino: lo que somos, lo que hacemos, lo que no debemos hacer, cuales Orisa hay vecinos, cual apoyan, cómo serán nuestras vidas y para que sociedades pertenecemos en el cielo.
Ifá enseña la capacidad de dar forma y mejorar todos los aspectos de nuestras vidas, enseña la paz, el respeto y la ayuda al prójimo.
Ifá enseña que a través de la adivinación es posible mantener la alineación con su propio destino. Es por eso de la importancia de adivinaciones frecuentes, especialmente para aquellos que no conocen su propio Odu Ifá de nacimiento.

Quienes son los Orisa?

Los Orisa son energías, fuerzas de la naturaleza que han contribuido y son parte de la misma creación.
Son poderes que los hombres imaginan y ver cómo las semi-dioses o espíritus antropomórficos.
Los Orisa, como los humanos y los animales, las plantas, los minerales y las cosas inanimadas, nacen en un Odu Ifá.

Así que…

Ifá es la integridad de la creación, de todo lo que era, que es en este momento, y que será mañana.
Los que viven en Ifá viven en las enseñanzas de Orunmila, cuentan los Odu Ifá y manten viva esta antigua tradición celebrando las fiestas, los días sagrados y con ceremonias constantes.

Orunmila saw the children go to earth, Osefun says

 

children

By Babalawo Ifaseun Babalola and Omo Awo Ifawumi

uk1 It is said in the Odu Ifa Osefun

Ifa ni Osefun Osefun eyan funfun eyan funfun ni npeyan o funfun wonrin
Adifafun Orunmila Ifa lo le ije ye Olodumare lato de orun bo wa so de salaye
Ebo ni wo ni kose

That Orunmila was a Babalawo and he worked as a diviner, he used to consult Ifa for a lot of people because Eledumare sent him on earth for doing that purpose.
After perform divinations he always followed the instructions of the Odu Ifa consulted, he did ebo and ebo was always accepted.
One day he consulted Ifa for one person and he performed Ebo for obtain good fortune but ebo was not accepted. Orunmila decided to go and search the reason for the ebo have not been accepted, and so he went to Olodumare. When he arrived to Olodumare, he asked him: “Why happened that in the earth? Why all the ebo performed have been accepted instead of one? People are accusing me to take money from them…”.
Olodumare answered him that this happened because the destiny of that particular person did not provide the fortune; the destiny is created before the person: when the body is moulded, Olodumare breath in it the Emi, the soul, and then the person chose their destiny before is born in the earth.
Then Olodumare asked Orunmila to be witness of the choice of the destinies of every child that is to be born.
Olubode, which is the border between orun (sky) and earth (aiye) called Orunmila with this song to look at the babies who were going to the earth:

Oni bi wase bi won ti win ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won ooo

Orunmila heard a song sang by Olubode and saw the first group of babies who were going to come to earth to become unfortunate persons.
Orunmila was so surprised to find that they had chosen a bad destiny for themselves and he said that if he knows this, he had never come here to witness.
Orunmila sang to Olubode:

Orunmila ni
Emi o ma gbe ba tin sore ooo
Eni a bi a won
O tin bo ooo
Eni a bi a won
Emi o ma gbe
Bi won ti ye tan ba lore ooo
Eni a bi a won
Ni ngbo
Eni a bi a won

As he sang this song, the babies went to the earth and Orunmila waited for the other group of children to witness what they had chosen for their destiny.
The second group of children came and Olubode sang this song for Orunmila to hear and witness:

Oni bi wase bi won ti win baba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won

In that moment the children said to Orunmila that they were going to earth to become great persons, successful human beings and that they will have goodness for themselves.
Orunmila thought that those children will be the persons who will rule the world.

It is by Ifa divination that Orunmila have the power to improve and aligne the destiny of the people, no other Orisa has this power, it only belongs to Orunmila.
For one to obtain all the goodness that they deserves in life on earth, they must pray to their Ori, they must consult Ifa and offer the sacrifice, but the better way to fully know one’s destiny is through Itefa, Ifa Initiation.

Remember one important thing: all the goodness and blessings they come from our Ori, the Ori’s portion which remained in the Orun when we incarnate in the earth.
Olodumare wanted to explained to Orunmila that if a person chose an unfortunate destiny in the heaven no Ebo will be accepted if you ask for fortune in the earth. You firstly need to ask for a divination to fully know your destiny and see if the release of fortune, long life, victory, and so on is possible, how is possible, through wich orisa, following taboos, and so on.

italy1 Orunmila vide i bambini andare sulla terra, Osefun dice

Si racconta nell’Odu Ifa Osefun

Ifa ni Osefun Osefun eyan funfun eyan funfun ni npeyan o funfun wonrin
Adifafun Orunmila Ifa lo le ije ye Olodumare lato de orun bo wa so de salaye
Ebo ni wo ni kose

Che Orunmila era un Babalawo e lavorava come indovino, consultava Ifa per molte persone perché Eledumare lo aveva mandato sulla terra per questo scopo. Dopo avere effettuato le divinazioni seguiva sempre le istruzioni dell’Odu Ifa consultato, faceva l’ebo e l’ebo veniva sempre accettato.
Un giorno egli consultò Ifa per una persona ed effettuò l’ebo per ottenere buona fortuna ma l’ebo non venne accettato. Orunmila decise di andare in cerca della ragione per cui l’ebo non era stato accettato, fu così che si recò da Olodumare. Quando arrivò da Olodumare, egli gli chiese: “Che cosa è successo sulla terra? Perché tutti gli ebo offerti sono stati accettati tranne uno? Le persone mi accusano di aver preso dei soldi da loro…”.
Olodumare gli rispose che ciò era accaduto perché il destino di quella particolare persona non prevedeva la buona fortuna; il destino viene creato prima della persona stessa: quando il corpo viene modellato, Olodumare soffia in esso Emi, l’anima, e in seguito la persona sceglie il suo destino prima di nascere sulla terra.
Olodumare chiese a Orunmila di essere testimone della scelta del destino di ogni bambino che stava per nascere.
Olubode, che è il confine tra orun (cielo) e terra (aiye) chiamò Orunmila con questa canzone perché guardasse i bambini che stavano per andare sulla terra:

Oni bi wase bi won ti win ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won ooo

Orunmila udì la canzone cantata da Olubode e vide il primo gruppo di bambini che stavano per andare sulla terra per diventare persone sfortunate.
Orunmila restò molto sorpreso di scoprire che essi avevano scelto un cattivo destino per loro stessi e disse che se avesse saputo, non sarebbe mai venuto qui come testimone.
Orunmila cantò a Olubode:

Emi o ma gbe ba tin sore ooo
Eni a bi a won
O tin bo ooo
Eni a bi a won
Emi o ma gbe
Bi won ti ye tan ba lore ooo
Eni a bi a won
Ni ngbo
Eni a bi a won

Come cantò questa canzone, il gruppo di bambini andò sulla terra ed Orunmila aspettò che arrivasse un nuovo gruppo per essere testimone della scelta che avevano fatto per il loro destino.
Il secondo gruppo di bambini arrivò e un’altra canzone fu cantata da Olubode perché Orunmila sentisse e fosse testimone:

Oni bi wase bi won ti win baba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won

In quel momento i bambini dissero a Orunmila che stavano andando sulla terra per diventare grandi persone, di successo, e che avevano scelto bontà per loro stessi.
Orunmila pensò che quei bambini sarebbero diventati le persone che avrebbero comandato il mondo.

E’ tramite la divinazione di Ifa che Orunmila ottiene il potere di migliorare e allineare il destino delle persone, nessun altro Orisa ha questo potere, appartiene solo a Orunmila.
Perché una persona ottenga ogni cosa buona che gli spetta nella vita sulla terra, deve pregare la propria Ori, deve consultare Ifa e offrire il sacrificio, ma il miglior modo per conoscere completamente il proprio destino è attraverso Itefa, l’iniziazione in Ifa.
Ricorda una cosa molto importante: ogni bontà e benedizione viene dalla tua propria Ori, dalla porzione di Ori che è rimasta in Orun quando ti sei incarnato sulla terra.
Olodumare volle spiegare a Orunmila che se la persona ha scelto un destino sfortunato nel cielo nessun ebo verrà accettato se chiedi fortuna sulla terra. Devi prima chiedere una divinazione per conoscere completamente il tuo destino e scoprire se il rilascio della fortuna, della lunga vita, della vittoria e via dicendo è possibile, in che modo è possibile, attraverso un Orisa, seguendo determinati tabù e via dicendo.

bra1 Orunmila viu as crianças ir para a terra, Osefun disse

Diz-se no Odu Ifa Osefun

Ifa ni Osefun Osefun eyan funfun eyan funfun ni npeyan o funfun wonrin
Adifafun Orunmila Ifa lo le ije ye Olodumare lato de orun bo wa so de salaye
Ebo ni wo ni kose

que Orunmila era um Babalawo e trabalhava como adivinho, consultava Ifa para muitas pessoas, porque Eledumare o tinha enviado à terra para fazêr isto. Depois de realizar adivinhações sempre seguia as instruções do Odu Ifa consultado, fazia o ebo e o ebo e sempre vinha aceitado.
Um dia, ele consultou Ifa para uma pessoa e ofereceu o ebo para obter boa sorte, mas o ebo não foi aceito. Orunmila decidiu ir em busca da razão pela qual o ebo não tinha sido aceito, e foi assim que ele foi para a Olodumare. Quando ele chegou até Olodumare, ele perguntou: “O que aconteceu na terra, porque todos ebo oferecidos foram aceitos, exceto um? As pessoas me acusam de tomar o dinheiro deles…”.
Olodumare disse a ele que isso tinha acontecido porque o destino dessa pessoa em particular não previa boa sorte; o destino é criado antes da própria pessoa: quando o corpo é modelado, Olodumare sopra nele o Emi, a alma, e então a pessoa escolhe o seu destino antes do nascimento na Terra.
Olodumare pediu para Orunmila que fosse testemunha da escolha de cada criança que estava para nascer.
Olubode, que é o confim entre orun (céu) e terra (aiye) chamou Orunmila com esta canção para que viesse as crianças irem na terra:

Oni bi wase bi won ti win ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won ooo

Orunmila escutou essa canção de Olubode e viu o primeiro grupo de crianças que estavam indo à terra para se tornar pessoas infelizes e sem boa sorte. Ele ficou muito surpreendido em saber que elas tinham escolhido um mau destino para eles mesmos e disse que se ele soubesse disto, ele nunca teria vindo aqui para ser testemunha.
Orunmila cantou assim para Olubode:

Emi o ma gbe ba tin sore ooo
Eni a bi a won
O tin bo ooo
Eni a bi a won
Emi o ma gbe
Bi won ti ye tan ba lore ooo
Eni a bi a won
Ni ngbo
Eni a bi a won

Ao cantar assim, o primeiro grupo de crianças foram para a terra e Orunmila esperou para que outro grupo chegasse para ser testemunha da escolha deles para seu destino.
O segundo grupo de crianças chegou e outra canção foi cantada por Olubode para que Orunmila fosse testeminha ainda:

Oni bi wase bi won ti win baba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won

Naquele momento as crianças disseram para Orunmila que eles estavam indo para a terra para se tornar grandes pessoas, bem sucedidas, e que tinham escolhidos muitas coisas boas por si mesmos.
Orunmila pensou que aquelas crianças se tornariam pessoas que teriam ordenado o mundo.

E’ através da adivinhação de Ifa que Orunmila recebe o poder de melhorar e alinhar o destino das pessoas, nenhum outro Orisa tem esse poder, pertence somente a Orunmila.
Para que uma pessoa receba todas as coisas boas que merece na vida na Terra, deve orar sua própria Ori, deve consultar Ifá e oferecer o sacrifício, mas a melhor maneira de conhecer plenamente o seu destino é através da Itefa, a iniciação em Ifa.

Lembre-se de uma coisa muito importante: toda a bondade e bênçãos vem de sua própria Ori, a parte do Ori que permaneceu no Orun ao encarnar na Terra.
Olodumare queria explicar para Orunmila que, se a pessoa escolheu um destino infeliz no céu nenhum ebo será aceito se você perguntar para fortuna na terra. Você deve primeiro pedir uma adivinhação para saber completamente o seu destino e descobrir se o lançamento de sorte, longa vida, vitória e assim por diante for possivel, de que modo seria possivel, por meio de qual Orisa, seguindo determinados tabus, e assim por diante.

spagna Orunmila vio a los niños ir a la tierra, Osefun dice

Se dice en el Odu Ifa Osefun

Ifa ni Osefun Osefun eyan funfun eyan funfun ni npeyan o funfun wonrin
Adifafun Orunmila Ifa lo le ije ye Olodumare lato de orun bo wa so de salaye
Ebo ni wo ni kose

Que Orunmila fue un Babalawo y trabajó como adivino, consultaba Ifa para mucha gente porque Eledumare le había enviado a la tierra para hacerlo.
Después de realizar adivinaciones siempre siguia las instrucciones del Odu Ifa consultado, hizo el ebo y el ebo siempre fue aceptado.
Un día se consultó Ifa para una persona y llevó al ebo para conseguir la buena suerte, pero el ebo no fue aceptado. Orunmila decidió ir en busca de la razón por el ebo no había sido aceptada, por lo que fue a Olodumare. Cuando llegó de Olodumare, le preguntó: “¿Qué pasó en la tierra debido a que todos ebo ofrecidos fueron aceptados, excepto un? La gente me acusan de recibir dinero de ellos…”.
Olodumare le dijo que esto había sucedido porque el destino de esa persona en particular no preveía la buena suerte; el destino se crea antes de la persona misma: cuando el cuerpo se modela, Olodumare sopla en ella Emi, el alma, y entonces la persona elige su destino antes de nacer en la tierra.
Olodumare preguntó Orunmila para presenciar la elección del destino de cada niño por nacer.
Olubode, que es la frontera entre Orun (el cielo) y la tierra (Aiye) llamó Orunmila con esta canción para mirar los niños que se fuen a la tierra.
Oni bi wase bi won ti win ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won ooo

Orunmila escuchó esta canción cantada por Olubode y vio el primer grupo de niños que estaban a punto de ir a la tierra para convertirse en personas desafortunadas.
Orunmila quedó muy sorprendido al descubrir que habían elegido un mal destino por sí mismos y dijo que si él sabía, nunca habrían llegado aquí como testigo.
Orunmila cantó para Olubode:

Emi o ma gbe ba tin sore ooo
Eni a bi a won
O tin bo ooo
Eni a bi a won
Emi o ma gbe
Bi won ti ye tan ba lore ooo
Eni a bi a won
Ni ngbo
Eni a bi a won

Mientras cantaba esta canción, el grupo de niños fue en la tierra y Orunmila esperó para ser testigo de la elección de lo que otros niños habían elegido a su destino.
El segundo grupo de niños de vino, y otra canción fue cantada por Olubode porque Orunmila escuchar y ser testigo:

Oni bi wase bi won ti win baba lore ooo
Eni a bi a won ma bo ooo
Eni a bi a won
Nje bi won ti soro tan ba lore ooo
Eni a bi a won ma bo
Eni a bi a won

En ese momento los niños dijeron a Orunmila que iban a la tierra para convertirse en gran y exitosos, y que habían elegido la bondad por sí mismos.
Orunmila pensó que los niños se convertirían en personas que hubieran mandado el mundo.

Es a través de la adivinación de Ifa que Orunmila obtiene el poder de mejorar y alinear el destino de las personas, ningún otro Orisa tiene este poder, pertenece sólo a Orunmila.
Para que una persona recibe todo lo bueno que se merecen en la vida en la tierra, debe rezar su propia Ori, debe consultar a Ifa y ofrecer el sacrificio, pero la mejor manera de conocer plenamente su destino a través de Itefa, en la iniciación de Ifa.
Recuerde una cosa muy importante: toda bondad y bendición proviene de su propia Ori, la parte de la Ori que se ha mantenido en Orun cuando encarnamos en la tierra.
Olodumare quiso explicar para Orunmila que si la persona ha elegido un destino desafortunado en el cielo ningun ebo será aceptadp si le pide a la fortuna en la tierra. Usted debe preguntar primero para una adivinación a conocer por completo su destino y averiguar si la liberación de la suerte, de larga vida, de la victoria y etc, es posible, y como eres posible, a través de cual orisa, siguiendo ciertos tabus y etc.

Ogundabede Temple online classes

CLASSES.jpg

 

uk1 What do we really know about the Orisa of the Yoruba Land?
And how many of you who don’t participate to a temple in Nigeria, or a Terreiro in Brazil, always wished to worship the Orisa in their original Cult?
I think that Religion and Faith belongs to everyone in the earth and everyone has the right to worship Orisa, Demi-gods, Spirits, in the correct way. Which is the correct way? It is the way that those Orisa, Demi-gods, Spirits wants to be worshipped. Their Mysteries are in the hands of their Priests and Pristesses. They deep Mysteries are in the womb of the Old Tradition.
Ogundabede Temple Online is happy to present our Online classes with Babalawo Prince Ifaleke Babalola and Babalawo Ifaseun Babalola, with the participation of Omo Awo Ifawumi (as translator and assistant). The classes are in the following languages: English, Italian, Portuguese, Espanol. For more information you are free to contact us via Facebook, or via our website and blog.
Ase!

italy1 Cosa sappiamo realmente sugli Orisa della Terra Yoruba?
E quanti di voi che non fanno parte di un tempio in Nigeria o un Terreiro in Brasile hanno sempre desiderato venerare gli Orisa nel loro culto originale?
Io penso che la Religione e la Fede appartengano a tutti sulla terra e tutti hanno il diritto di venerare gli Orisa, i semi dei, gli spiriti, nel modo corretto. Qual è il modo corretto? E’ il modo in cui tali Orisa, semi dei e spiriti vogliono essere venerati. I loro Misteri sono nelle mani dei loro Sacerdoti e Sacerdotesse. I loro profondi Misteri giacciono nel ventre della Vecchia Tradizione.
Il Tempio Ogundabede online è felice di presentare i nostri corsi online con Babalawo Prince Ifaleke Babalola e Babalawo Ifaseun Babalola, con la partecipazione (come traduttrice ed assistente) di Omo Awo Ifawumi. I corsi sono disponibili nelle seguenti lingue: inglese, italiano, portoghese e spagnolo. Per ulteriori informazioni siete liberi di contattarti via Facebook o tramite il sito e il blog.
Ase!

bra1 O que realmente sabemos sobre os Orisa da Terra Yoruba?
E quantos de vocês que não participam de um templo na Nigéria ou um Terreiro no Brasil, sempre desejaram adorar os Orisa em seu culto original?
Eu acho que Religião e Fé pertencem a todos na terra e todos têm o direito de adorar Orisa, Semi-deuses, Espíritos, da maneira correta e em sua casa. Qual é a maneira correta? É o caminho que aqueles Orisa, Semi-deuses, Espíritos querem ser adorados. Seus Mistérios estão nas mãos de seus Sacerdotes e Sacerdotisas, seus Mistérios profundos estão no ventre da Antiga Tradição.
O Templo Ogundabede tem o prazer de apresentar nossas aulas on-line e os nossos E-books com Babalawo Prince Ifaleke Babalola e Babalawo Ifaseun Babalola, com a participação de Omo Awo Ifawumi (como tradutora e assistente). As aulas e E-books estão nos seguintes idiomas: inglês, italiano, português, espanhol. Para obter mais informações, você está livre para entrar em contato conosco através do Facebook, ou através do nosso site e blog.
Ase!

spagna ¿Qué sabemos realmente de los Orisa de la Tierra Yoruba?
¿Y cuántos de ustedes que no participan en un templo en Nigeria o un Terreiro en Brasil, siempre han querido adorar a los Orisa en su culto original?
Creo que Religión y Fe pertenece a todos en la tierra y todos tienen el derecho de adorar Orisa, semi-dioses, espíritus, de la manera correcta y en su hogar. ¿Cuál es la manera correcta? Es la manera en que aquellos Orisa, semi-dioses, espíritus quieren ser adorados. Sus Misterios están en manos de sus Sacerdotes y Sacerdotisas, sus Misterios profundos están en el vientre de la Antigua Tradición.
Ogundabede Temple se complace en presentar nuestras clases online y nuestros E-books con Babalawo Prince Ifaleke Babalola y Babalawo Ifaseun Babalola, con la participación de Omo Awo Ifawumi (como traductora y asistente). Las clases y los E-books están en los siguientes idiomas: inglés, italiano, portugués, español. Para obtener más información, puede ponerse en contacto con nosotros a través de Facebook, oa través de nuestro sitio web y blog.
Ase!